【原文】上德不德[1]，是以有德；下德不失德[2]，是以無德。

    上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

    上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之[3]。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

    夫禮者，忠信之薄[4]，而亂之首。前識者[5]，道之華，而愚之始。

    是以大丈夫處其厚，不居其�。惶幤鋵�，不居其華[6]。故去彼取此。

    【注釋】[1]上德不德：具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。

    [2]下德不失德：下德的人恪守形式上的

    “德”，不失德即形式上不離開德。[3]攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。

    [4]薄：不足、衰薄。[5]前識者：先知先覺者，有先見之明者。

    [6]華：虛華。[7]處其愿：立身敦厚、樸實。[8]薄：指禮之衰薄。

    【譯文】具有上等德性修為的人不去行規(guī)范之事，就因為他不行德之規(guī)范之事，所以他才有德；具有下等德性修為的人行事都按照德的規(guī)范要求去做，就因為他執(zhí)著于德的規(guī)范行事，所以他反而無德；具有上等德性修為的人本著自然無為的宗旨行事，因而他能無所不為。

    具有下等德性修為的人執(zhí)著德的規(guī)范行有為之事，因而能在某些方面有所作為；具有上等仁愛修為的人行仁愛之事，因而他本身就沒有作為。

    具有上等信義修為的人行信義之事，因而能在信義方面有所作為；具有上等禮儀修為的人執(zhí)著于推行禮儀典范，但是卻沒有多少人與之相呼應。

    因此，就整個社會的變遷來講，由于人們背離了道后才用德去規(guī)范行為，背離了德后才用仁去規(guī)范行為，背離了仁愛后才用信義去規(guī)范行為，背離了信義后才用禮儀去規(guī)范行為。

    禮儀是如何產(chǎn)生的呢？是社會上忠信觀念淡薄，禍亂應運而生的產(chǎn)物。

    它看似具有防患于未然的作用，其實是把淳樸自然的道搞得華而不實似是而非，禮儀的制定也是人類變得愚蠢的起點。

    根據(jù)上述道理，所以大丈夫行事要立身于淳厚而不立身于涼薄，立身于樸實而不立身于虛華。

    所以為人要去除涼薄虛華而以淳厚樸實為準則�！窘馕觥窟@一章是《道經(jīng)》的開頭。

    有人認為，上篇以

    “道”開始，所以叫做《道經(jīng)》；下篇以

    “德”字開始，所以叫《德經(jīng)》。此章老子通過對上德、下德、上仁、上義、上禮的評論，說明之所以出現(xiàn)提倡修德、仁愛、信義、禮儀，是因為天下失道的結果。

    與道相比，德、仁、義、禮都等而下之，以德、仁、義、禮而治的社會是不理想的社會。

    而后老子告誡人們要在當時人性涼薄虛華的社會環(huán)境中，保持淳厚樸實的天然自我。

    老子在此章對禮進行了無情的抨擊。禮，在中國古代社會是與法密不可分的，中國古代的法大部分是循禮而來。

    老子反對禮，自然是從他的無為而治的政治觀而來，但就其理想和客觀規(guī)律的背離而論，非禮也會導致社會無序的惡果。

    《道德經(jīng)》講的是兩方面，一方面是談

    “道”，一方面是論

    “德”。老子認為

    “上德”是完全合乎

    “道”的精神。道、德、仁、義、禮、智乃老子社會倫理觀的六大要目。

    老子在本書中用了

    “大丈夫”一詞，據(jù)說是老子感受到人際關系愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了這個詞，并說

    “大丈夫處其厚，不居其�。惶幤鋵�，不居其華。故去彼取此”。

    “大丈夫”是全書唯一使用的名詞，曾有人將此解釋為

    “智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有剛毅、果斷、豪爽的內(nèi)涵。

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